Galina Chembayeva has been practicing yoga since 2008. In 2015, she graduated from the bachelor’s program at International Open Yoga University (IOYU), and in 2023, she completed her master’s degree at IOYU. She has experience conducting yoga classes in the gym and specialized sessions in teacher training courses at IOYU. Currently, she is continuing her education in the doctoral program at IOYU and serves as the curator of the “Jnana Yoga” course.
As part of our studies in the master’s program at the International Open Yoga University, we studied the book Jnana Yoga by the eminent yoga teacher and Advaita Vedanta philosopher Swami Vivekananda. The word “jnana” translates to “knowledge.” Thus, Jnana Yoga works with our intellect, with our ability to know, or in other words – it is the path of understanding the structure of the world and our true nature. Vedanta, like yoga, is one of the six orthodox philosophical systems of India, but while the word “yoga” is familiar to everyone, fewer people are familiar with Vedanta. Advaita Vedanta can be translated to “non-dual conclusion of the Vedas.”
During our study, we thoroughly analyzed each chapter within our group, as it was very important to have someone to discuss with. Without discussions with like-minded individuals, I think it would have been much more difficult for me to delve deeply, my perception would have been more superficial, and perhaps I would have gleaned fewer new insights for myself. I’ve read and reread the course on Jnana Yoga with lectures and seminars by Vadim Openyoga, as well as the course on the axioms of yoga (which is an integral part of Jnana Yoga but was taught separately for us) multiple times. Initially, I developed a general understanding of the topic, but after studying Swami Vivekananda’s Jnana Yoga, I had many questions for contemplation.
Before, my acquaintance with Vivekananda’s works was very superficial; I had not fully read any of his books, only certain fragments on particular topics, although the name Vivekananda is certainly highly respected at the Open Yoga University. The text of the book Jnana Yoga is a collection of his lectures delivered in London over a hundred years ago and recorded by one of his followers. Therein lies some complexity in perception, because it is transcribed live speech intended for the audience that gathered for the lectures over a hundred years ago, rather than meticulously crafted text. The language used is very emotional and expressive. Therefore, I found it difficult to grasp the initial chapters, to organize the content for myself in such a way that I could retell it in my own words without creating a detailed outline. Gradually, you get used to it, and some ideas are also repeated in different chapters with various explanations.
The text is full of vivid and memorable examples. Some of them provoke a desire to argue, evoke internal protest. I will provide one of the examples in the essay below. This, apparently, was the intention of the author – to engage the listeners, not to leave them indifferent, but to awaken emotions and stimulate reflection. It can be compared to the effect of being doused with a bucket of cold water – at first you experience dissatisfaction and outrage, but then you feel a sense of alertness and clarity. And all this shines through, despite the fact that we are reading in translation (sometimes even in double translation, as Vivekananda translated some terms and quotes from Sanskrit to English). Moreover, we have a printed text in front of us; we do not hear the voice, intonations, the emotional charge that was present in his speeches.
One of the sobering thoughts I’d like to start with is that, in reality, we are all atheists. “Only the man who has actually perceived God and soul has religion. There is no real difference between the highest ecclesiastical giant who can talk by the volume, and the lowest, most ignorant materialist.” First of all, this is a reminder that although we all study yoga, we do not become spiritually superior to those who have lived their entire lives honestly fulfilling their duties, causing no harm to anyone, and spending no energy on secondary matters, but who have never heard of yoga or adhered to any religion. I believe all of us know such individuals, especially among the older generation, and in many respects, we are far from them. However, this thought is particularly relevant in our times when the majority of us were raised in an atheist environment. Many have started seeking answers to their questions in religions or philosophical systems in adulthood, but among them few are truly believers, those who have truly discovered something. This is not bad; it is the first step. We just need to be honest with ourselves and with others.
Another idea, which on one hand seems obvious when you read it, but which we somehow haven’t usually thought about in such words before, is the concept of the evolution of God. Perhaps it’s all in the wording, because if you say, “the evolution of perceptions of God,” it sounds understandable, like a phrase from a textbook. It brings to mind what we know – in ancient societies, gods were endowed with human qualities along with all their passions. Later came the idea of monotheism, which developed differently in various religions; one can recall medieval theological debates in Europe. But it has seemed after that like all the canons have been established, and the concept of God has been fixed (if we take Christianity as an example). However, when we talk about the “evolution of God,” it sounds different. Let me provide a less elevated example than the discussed topic. Some time ago, it was a revelation to me that sports disciplines also constantly evolve, and that wrestling or football, as we see them now, are not the same as they were 50 years ago (just like modern cars compared to those from 50 years ago). Although it seems that the rules have not changed, the techniques, requirements, and so on have been greatly improved. God is beyond all definitions and concepts, but if we try to define or imagine Him for ourselves, He changes, evolves as we learn more about this world and improve spiritually.
Vivekananda explains the idea of the evolution of God by referring to ancient Indian texts, saying that originally Devas were simply powerful beings, and nothing more, and describing how this perception changed. For us, who have recently begun studying Indian primary sources, it is often characteristic to perceive everything therein as the ultimate truth, without considering that many ideas in those sources also evolved and underwent a very long process.
In his lectures, Vivekananda repeatedly emphasizes his deep respect for all religions, but he consistently suggests that Advaita Vedanta unites them all. “Yet, through all these various conceptions runs the golden thread of unity, and it is the purpose of the Vedanta to discover this thread.” The text quotes Krishna: “I am the thread that runs through all these various ideas, each one of which is like a pearl.” The goal of Advaita Vedanta teachers is to lead to truth not by destroying previous beliefs, but by complementing them instead. Vivekananda repeatedly emphasizes the idea that Advaita Vedanta provides the most comprehensive, exhaustive answers to all questions (similar to the ancient Roman orator Marcus Porcius Cato the Elder, who in all his speeches said that Carthage must be destroyed, with the difference being that this thought is elevating, not destructive), and gradually convinces us of this.
Another thought that sounded new to me is the idea that God is within each of us. This thought begins the book in the Song of the Sannyasin and concludes almost every chapter with poetic exclamations: “Thou art That.” The mistake of most people is that we seek God outside ourselves, direct our prayers towards Him, and do not understand how close He is, how He is in everything and within ourselves. In the course about Jnana Yoga and Axiomatics at IOYU, the same is said, but sometimes expressing the same thought in different words clarifies the meaning immediately. In the texts of Open Yoga, it is said that we are under the influence of maya and should realize our higher Self and the Absolute, with the higher Self and the Absolute mentioned separately. In Vivekananda’s lectures, there is no separate mention of the higher Self; there is only the human being who in their potential is equal to the Absolute or, as formulated in the book, the human being who seems to be a potential equal to the Real Man.
As for the theory of Jnana Yoga, this book is by no means merely introductory and motivational; the lectures delve into the deepest theoretical questions. In the chapter “Jnana Yoga: The Absolute and Manifestations,” Vivekananda says: “This Absolute (a) has become the universe (b) by coming through time, space, and causation (c). This is the central idea of Advaita. Time, space, and causation are like the glass through which the Absolute is seen, and when It is seen on the lower side, It appears as the universe.” Further in the same chapter, the connection between time, space, causation, name, and form is discussed. Of course, this issue cannot be discussed in a few words in an essay format; it requires a more prolonged conversation, but I wanted to mention it. Perhaps this will encourage someone to read it themselves and understand it. Vivekananda gives the example of a wave in the ocean. The wave is part of the water that belongs to the ocean, but our mind conditionally delineates a certain form, which exists for a very short time, and calls it a wave. We cannot even precisely define its boundaries. We can mentally freeze this image, capture it on paper, but in life, the wave appears, grows, changes, and disappears very quickly. We can draw the same analogy with our bodies or other objects, only their rate of change is much slower. A person, similar to a wave, takes form and emerges into this world for a certain period of time, influenced by certain causes.This form is also not static; it constantly changes over time. From one perspective, we cannot even precisely define the boundaries of this form, especially if we consider not only our body but also our actions, deeds, and what we associate ourselves with in one way or another. In reality, there is no boundary between us and the ocean.
The complex theory is presented in a concentrated manner, but parables, examples, and images for meditation are provided, which literally make one reflect and contemplate.
Another question that is discussed from lecture to lecture, and which everyone at some point asks themselves, is: “Where does evil come from? Can it be eradicated?” The book discusses whether evolution contributes to reducing suffering in the world, and the answer given is no. Of course, evolution carries much good, but the sum of good and evil is not a constant; rather, the more good there is, the more evil there is. If we look at our time, we may have everything that people could only dream of 200 years ago, but we do not see many happy people. We have never gone hungry, never frozen, received an education, but our fears and anxieties have remained with us. Suffering has shifted from the physical level to the subtle, but it has not diminished. But then Vivekananda says that there is no difference between good and evil at all: “They are the diverse manifestations of one and the same fact, one time appearing as bad, and at another time as good. The difference does not exist in kind, but only in degree. They differ from each other in degree of intensity. ” I can’t say that I was able to unconditionally accept this thought. On the one hand, the famous statement of Paracelsus comes to mind: “All things are poisons, for there is nothing without poisonous qualities. It is only the dose which makes a thing poison,” as well as the doctrine of the mean in Aristotle’s philosophy, where virtue is considered the golden mean between two extremes, each of which, when manifested in excess, becomes a vice (for example, balancing recklessness and cowardice yields courage). Many examples can be given from everyday life where the same action in different situations brings harm or benefit. Nevertheless, the mind still tries to find counterarguments. And then Vivekananda says, “Give up what is evil and give up what is good.” Good and evil, Vedanta declares, are not all that we have. “Behind good and evil stands something which is yours, the real you, beyond every evil, and beyond every good too, and it is that which is manifesting itself as good and bad. Know that first, and then alone you will be a true optimist, and not before; for then you will be able to control everything.
“…Go beyond the pale of these laws, for these laws do not absolutely govern you, they are only part of your being… Then alone, the whole vision will change and you will stand up and say, ‘How beautiful is good and how wonderful is evil!’” This is already very difficult to grasp. No matter how hard you try to imagine that such a state is possible, you cannot, and this is a real challenge for meditation.
The book often emphasizes that as long as sin remains within us, we will see it everywhere. In one of the lectures, there is a beautiful metaphor: like a small fish that, unable to change the surrounding world, changes its form and becomes a bird. This is the path, but it is not selfish; it is through compassion and assistance to all living beings. Vivekananda confirms this with his words and actions.
In conclusion, it was interesting to discuss our insights within the group, as each of us was struck by certain moments. The content turned out to be very diverse, although everyone was left with the strongest impression. The book covers a wide range of topics and questions, requiring careful study, and with each new reading, something new is revealed.
Эссе «Впечатления от книги Свами Вивекананды «Джняна-йога»
Автор статьи: Галина Чембаева
Галина Чембаева занимается йогой с 2008 года. В 2015 году окончила бакалавриат МОЙУ, в 2023 году – магистратуру МОЙУ. Имеет опыт проведения занятий по йоге в зале и специальных занятий на курсах по подготовке преподавателей в МОЙУ. В настоящий момент продолжает обучение в аспирантуре МОЙУ, является куратором курса «Джнана-йога».
Мы изучили книгу выдающегося Учителя йоги и Адвайта-Веданты Свами Вивекананды «Джняна-йога» в рамках обучения в магистратуре Международного Открытого Йога Университета. Слово джняна переводится как знание, таким образом джняна-йога работает с нашим разумом, с нашей способностью познавать, или иными словами – это путь познания устройства мира и нашей истинной природы. Веданта, также, как и йога является одной из шести ортодоксальных философских систем Индии, но если слово йога у всех на слуху, то что такое веданта знает меньшее число людей. Адвайта-Веданта можно перевести как «недвойственное окончание Вед».
В процессе изучения мы подробно разбирали каждую главу внутри нашей группы, и очень важно, что было с кем обсудить. Без обсуждения с единомышленниками, думаю, мне было бы гораздо сложнее «вчитаться», и мое восприятие было бы более поверхностным, и, наверное, я бы меньше почерпнула для себя нового. Курс по джняна-йоге с лекциями и семинарами Вадима Опенйога, а также курс по аксиоматике йоги (который является неотъемлемой частью джняна-йоги, но вынесен у нас отдельно) я читала и перечитывала неоднократно, в первом приближении общее понимание темы сложилось, но после изучения «Джняна-йоги» Свами Вивекананды появилось много вопросов для размышления.
Прежде мое знакомство с работами Вивекананды было очень поверхностным, полностью я не читала ни одной из его книг, только отдельные фрагменты по некоторым темам, хотя имя Вивекананды Безусловно очень почитается в Открытом Йога Университете. Текст книги «Джняна-йога» представляет собой сборник его лекций, прочитанных в Лондоне более ста лет назад, и записанных одним из его последователей. В этом заключается некоторая сложность восприятия, поскольку это записанная живая речь, а не выверенный за письменным столом текст, предназначенная для той аудитории, которая собралась на лекции более ста лет назад. Язык изложения очень эмоциональный, экспрессивный. Поэтому первые главы мне было тяжело осмыслить, разложить для себя по полочкам так, чтобы можно было пересказать содержание своими словами без составления подробного конспекта. Потом постепенно привыкаешь, и к тому же некоторые идеи повторяются в разных главах с разными вариациями объяснения.
В тексте много ярких запоминающихся примеров. Некоторые вызывают желание поспорить, вызывают внутренний протест, один из примеров я приведу в эссе ниже. На это, видимо, и был расчет автора – зацепить слушателей, не оставить их равнодушными, пробудить эмоции и заставить поразмышлять. Можно сравнить с эффектом, как будто тебя окатили ведром холодной воды, и сначала испытываешь недовольство и возмущение, а потом возникает чувство бодрости и ясности. И это все светит и пробивается, несмотря на то, что мы читаем в переводе (иногда может быть и в двойном, так как некоторые термины и цитаты Вивекананда переводил с санскрита на английский), и к тому же перед нами напечатанный текст, мы не слышим голос, интонации, эмоциональный заряд, который был на его выступлениях.
Одна из отрезвляющих мыслей, с которой хочется начать, что на самом деле все мы – атеисты. «…Только тот человек имеет религию, который непосредственно воспринимал Бога и душу. Что касается всех остальных, не имевших такого восприятия, то, будь они хоть самые высокие духовные лица, проповедующие на площади, или самые низменные и невежественные материалисты, между ними, в религиозном отношении, нет никакой разницы». Во-первых, это напоминание, что, хотя мы все изучаем йогу, но не становимся тем самым духовнее тех, кто прожил всю жизнь честно исполняя свой долг, не причиняя никому вреда и тратя сил на второстепенные дела, но при этом ни слова не слышал о йоге, не исповедовал никакую религию. Думаю, все из нас знают таких людей, особенно среди старшего поколения, и во многих отношениях нам до них далеко. Но также эта мысль особенно актуальна в наши дни, когда большинство из нас воспитывалось в среде атеизма. Многие начали поиски ответов на свои вопросы в религиях или философских системах во взрослом возрасте, но среди них мало истинно верующих, тех, кому открылось что-то по-настоящему. Это не плохо, это – первый шаг, просто мы должны быть честны с самими собой и с окружающими.
Еще одна из идей, которая с одной стороны кажется очевидной, когда прочитаешь, но как-то прежде об этом не задумывался в таких словах – идея об эволюции Бога. Возможно, дело именно в формулировке, так как если сказать: «эволюция представлений о Боге», то это звучит понятно, как фраза из учебника. Вспоминается то, что мы знаем – в более древних обществах боги были наделены человеческими качествами со всеми их страстями. Позже пришла идея монотеизма, в разных религиях она как-то развивалась, можно вспомнить средневековые теологические диспуты в Европе, но, казалось, что с тех пор все каноны были утверждены и представление о Боге зафиксировалось (если посмотреть на примере христианства). Но если мы говорим «эволюция Бога», звучит по-другому. Приведу не столь возвышенный как обсуждаемая тема пример. Некоторое время назад для меня было открытием, что виды спорта тоже постоянно развиваются, и что борьба или футбол, какими мы их видим сейчас, совсем не те, что были 50 лет назад (как автомобили современные и 50-летней давности), хотя, казалось бы, что правила не поменялись, но во многом усовершенствовалась техника, требования, и так далее. Бог выше всех определений и понятий, но если мы пытаемся как-то для себя его определить, представить, то он меняется, эволюционирует вместе с тем как мы больше узнаем об этом мире и совершенствуемся духовно.
Вивекананда объясняет идею об эволюции Бога, ссылаясь на древние индийские тексты, говоря, что изначально Дэвы были просто могущественными существами, и ничем большим, и рассказывая, как это представление менялось. Для нас, которые недавно начали изучать индийские первоисточники часто свойственно воспринимать все, что там есть за истину в последней инстанции, не учитывая, что многие идеи также эволюционировали и прошли очень долгий путь.
В своих лекциях Вивекананда неоднократно подчеркивает, что с большим уважением относится ко всем религиям, но красной нитью проводит мысль о том, что Адвайта-Веданта объединяет их все. «Веданта – самая смелая из религий… ее цель – распутать нить, которая проходит через все верования, золотую нить». В тексте приводится цитата Кришны: «Я – та нить, на которую нанизаны все эти идеи, из которых каждая подобна жемчужине». Цель учителей Адвайта-Веданты – вести к истине, не разрушая предыдущие представления, но дополняя их. Вивекананда раз за разом повторяет мысль о том, что Адвайта-Веданта дает наиболее полные, исчерпывающие ответы на все вопросы (подобно древнеримскому оратору Марку Порцию Катону Старшему, который во всех своих выступлениях говорил, что Карфаген должен быть разрушен, с той разницей, что мысль эта возвышающая, а не разрушительная), и постепенно убеждает нас в этом.
Еще одна мысль, которая прозвучала для меня по-новому – мысль о том, что Бог внутри каждого из нас. Этой мыслью начинается книга в Песне Саньясина, и завершается почти каждая глава поэтичными восклицаниями: «Ты – Он». Ошибка большинства людей, что мы ищем Бога во вне, направляем к нему свои молитвы, и не понимаем насколько он близок, он во всем и внутри нас самих. В курсе джняна-йоги и аксиоматики в МОЙУ говорится о том же, но иногда стоит ту же мысль сказать другими словами, и смысл сразу проясняется. В текстах Открытой йоги говорится, что мы находимся под действием майи и должны познать свое высшее Я и Абсолют, везде отдельно упоминается высшее Я и Абсолют. В лекциях Вивекананда не говорится отдельно о высшем Я, есть только человек, который в своем потенциале равен Абсолюту или, как это формулируется в книге, человек кажущийся в потенциале равный Человеку Действительному.
Что касается теории джняна-йоги, данная книга отнюдь не является только общеознакомительной и мотивирующей, в лекциях рассматриваются глубочайшие теоретические вопросы. В главе «Джняна-йога. Абсолют и проявления» Вивекананда говорит: «Главная идея Адвайты та, что Абсолют, рассматриваемый через время, пространство и причинность, представляется вселенною. Время, пространство и причинность подобны стеклу, через которое виден Абсолют, и когда мы смотрим на него снизу, он представляется в виде Вселенной». Дальше в этой же главе рассматривается связь времени, пространства и причинности с именем и формой. Конечно, данный вопрос невозможно обсудить в двух словах в формате эссе, он требует более длительного разговора, но мне хотелось об этом сказать. Возможно, кого-то это сподвигнет прочитать самому и разобраться. Вивекананда приводит пример с волной в океане. Волна – это какая-то часть воды, принадлежащая океану, но наш ум условно выделяет некую форму, которая существует очень непродолжительное время, и называет ее волной. Мы даже не можем точно определить ее границы. Мы можем мысленно заморозит этот образ, запечатлеть на бумаге, но в жизни волна появляется, растет, меняется, исчезает очень быстро. Ту же аналогию мы можем провести с нашими телами или другими объектами, только скорость их изменения гораздо медленнее. Человек – та же форма, которая образовалась на какой-то промежуток времени в таком виде под влиянием определенных причин. Эта форма так же не статична, она постоянно меняется во времени. С определенной стороны мы даже не можем точно определить границы этой формы, особенно если рассматривать не только наше тело, но наши поступки, действия, то, с чем мы себя ассоциируем так или иначе, а в действительности нельзя провести границу между нами и океаном.
Сложная теория изложена с одной стороны концентрированно, но даются притчи, примеры, образы для медитации, которые заставляют в прямом смысле этого слова задуматься и размышлять.
Еще один вопрос, который обсуждается из лекции в лекцию, и который в тот или иной момент времени задает себе каждый: «Откуда берется зло? Можно ли его искоренить?» В книге обсуждается, способствует ли эволюция сокращению страданий в мире, и дается ответ, что нет. Конечно, эволюция несет в себе много блага, но сумма добра и зла не является константой, скорее наоборот, чем больше становится добра, тем больше зла. Если посмотреть на наше время, мы имеем, может быть, все, о чем люди 200 лет назад могли только мечтать, но не так много мы видим счастливых людей. Мы никогда не голодали, не замерзали, получили образование, но наши страхи и переживания остались с нами. Страдания переходят с физического уровня на тонкий, но их не становится меньше. Но дальше Вивекананда говорит, что между добром и злом вообще нет разницы: «Что сегодня является злом, завтра будет добром. Различие только в степени, в напряжении». Не могу сказать, что у меня получилось принять эту мысль безоговорочно. С одной стороны, вспоминается знаменитое утверждение Парацельса: «Все есть яд и все – лекарство; то и другое определяет доза» и учение о мере в философии Аристотеля, где добродетель рассматривается как золотая середина между двумя крайностями, каждая из которых будучи проявленной не в меру, является пороком (например, уравновесив безрассудство и трусость, получится мужество). Можно привести много примеров и из повседневной жизни, когда одно и то же действие в разных ситуациях приносит вред или пользу. Тем не менее разум все равно пытается найти контраргументы. А дальше Вивекананда говорит: “Откажись … от зла, но откажись также и от добра”. Добро и зло, – заявляет Веданта, – не все, что мы имеем. За обоими стоит нечто, именно вы сами, истинное вы, высшее всякого зла, но высшее также и всякого добра. Это то, что проявляет себя, как добро и зло. Узнайте это сначала, и тогда, но не раньше, вы можете быть оптимистом, так как тогда будете повелевать обоими.
Поднимитесь выше сферы закона, так как законы не распространяются на всю природу: им подчинена только часть вашего существа… Только тогда ваше зрение изменится, и вы встанете и скажете: “Как прекрасно добро и как удивительно зло!” Это уже очень трудно осмыслить. Как ни пытаешься представить себе, что такое состояние возможно – не получается, и это – настоящий вызов для медитации.
В книге не раз говорится, что пока грех остается в нас самих, мы и будем его видеть повсюду. В одной из лекций дается прекрасный образ, как маленькая рыба, будучи не в силах изменить окружающий мир, меняет свою форму и становится птицей. Это и есть путь, но путь не эгоистичный, а через сострадание и помощь всем живым существам. Это Вивекананда подтверждает своими словами и действиями.
В заключении хочется сказать, что было интересно обсуждать наши наработки внутри группы, так как каждого зацепили какие-то свои моменты, и содержание получилось очень разным, хотя впечатление у всех осталось самое сильное. Книга охватывает большое количество тем, вопросов, требует внимательного изучения, и при каждом новом прочтении будет открываться что-то новое.
