Plato and Yoga: Marginal notes, after studying the course ‘Jnana Yoga’ by Vasiliy Vichara

Detail of Plato and Aristotle from Raphael’s The School of Athens | CREDIT: Ted Spiegel/CORBIS/Corbis via Getty Images

This essay was written based on my studies in the master’s program at the International Open Yoga University (IOYU), during the course “Jnana Yoga,” which is typically translated as “Yoga of Knowledge.” The course is dedicated to the theoretical foundations of yoga teachings. Although the question “What is yoga?” is almost irrelevant to the modern Western individual, on average, everyone has some general idea of yoga. Nevertheless, let’s give a brief definition: yoga is a system of self-awareness based on principles of kindness and logic. Open Yoga, including our IOYU, is a community of intelligent individuals studying yoga specifically as a system of self-awareness.

Much more often the question that arises is not “What is yoga?” but “Why does yoga no longer (almost) frighten the modern person?” and even “Why is yoga so interesting?” This is especially noticeable in the case of Open Yoga students after completing the second year of study – the “Axiomatics of Yoga” course. Students often say that the Axiomatics course is not only interesting and captivating, but the knowledge itself seems to them “natural” and “familiar.”

Most of our students at IOYU have received higher education from other universities and institutes where European philosophy is studied (at least in overview). And if we recall the theory of reincarnation or the transmigration of souls (which yoga – starting from a certain point – includes), we can assume that we (in our past embodiments) studied in European universities. And not just once. So, we already have some knowledge of European philosophy.

The commonly accepted opinion is that the founder of Western European philosophy is the ancient Greek thinker Plato.

Therefore, I was very interested in comparing the main tenets of Plato’s philosophy (at the introductory level as presented in Wikipedia or other online sources) with the principles of yogic axioms (or theory).

I would like to start from a historical context, with the concept of “Axial Age.” In a narrow sense, this term encompasses the 6th to 5th centuries BCE, and in a broader sense, the 8th to 3rd centuries BCE.

From Wikipedia: The ‘Axial Age’ (German: Achsenzeit) is a term coined by the German philosopher Karl Jaspers to denote a period in human history during which rational, philosophical thought replaced mythological worldviews, giving rise to the type of human being that exists to this day.

Indeed, this is the time when Plato lived and wrote (at the turn of the 4th and 5th centuries BCE), and also when the written sources of Buddhism and the so-called six orthodox (philosophical) systems of India were forming, including yoga and sankhya.

Plato “is considered a key figure in the history of ancient Greek and Western philosophy – along with his teacher Socrates and his most famous student Aristotle. Plato is also often referred to as one of the founders of Western religion and spirituality.” (Wikipedia)

There is a part of Plato’s philosophy that is often considered ontology, or the attempt to provide the most general description of everything that exists and to answer the question: What exists?

Ontology is defined as “the branch of philosophy that studies the fundamental principles of existence, including its most general characteristics, structure, and regularities.” (Wikipedia) This corresponds to what we in Open Yoga (at IOYU) might call Axiomatics, while ancient or medieval philosophers referred to it as Metaphysics.

Plato is considered one of the founders of the idealistic trend in world philosophy because many of his works explore the idea that at the foundation of our material physical world, the world of perceptible things and phenomena, lie immaterial (intelligible) structures, which he calls Eidos. Eidos is the essence of a phenomenon or thing, characterizing its uniqueness and serving as its best example. Usually, this term is translated as “Idea,” but lately the translation “Form” has been prevailing.

Ideas are immutable and eternal. For example, a table can be repainted, have one leg sawed off, or be broken, but the idea of the table – its “table-ness” – will not disappear because of that. In this case, the Form of the table (its table-ness) is to have a (level) horizontal surface on which one can do various activities: eat, write, read, and so on. Ideas are immaterial; they are not apprehended by the senses, but are operated upon by the intellect.

In ancient sources, there is an anecdote about the encounter between Plato and Diogenes (the philosopher famously known for living in a barrel). Diogenes seeks to ridicule Plato’s ideas and says, “I see a cup, but I don’t see cup-ness.” To which Plato responds, “You have eyes to see the cup, but you lack the intellect to see cup-ness.”

Things are apprehended by the senses, while ideas are grasped only by the intellect.

That’s an interesting observation. Indeed, Plato denotes the perfection of the Eidos through immobility and immutability. Therefore, this eternal and unchanging Eidos is very similar to the concept of Consciousness in the Axiomatics of Yoga.

If truth exists as something eternal and immutable, it can only be grasped through the intellect. Transient sensations through the senses are not suitable for this purpose.

The world of things gives us a distorted image of existence (like the veil of maya over the framework of the true Absolute). Things are only a weak semblance of the Idea, their shadow, because matter distorts the Idea. A person must transcend the sensory realm, rise to the level of Ideas – approaching the highest Eidos or the Good – through philosophy.

According to Plato, philosophy is a method of understanding or acquiring knowledge about the world, and yoga similarly serves as a system for understanding oneself and the world.

In addition, at the core of Plato’s teachings on being (ontology) are three substances: the One (or the Unity), the intellect, and the soul.

Certainly, according to Plato, the One (or the Unity) is primarily interpreted as the foundation of all being and reality, as the principal source. The One has no characteristics or properties by which its essence could be determined. It has no parts and, therefore, cannot have a beginning, an end, or a middle. (this description closely resembles the concept of Brahman – the source of all living and nonliving, the ultimate cause of existence – in Hinduism in general and in yoga in particular. In Open Yoga, however, the term “Absolute” is more commonly used.) Simultaneously, Plato’s One is not being itself but appears as nothingness (reminiscent of the so-called “unmanifested Absolute” in Open Yoga terminology). The One functions as one, yet simultaneously as many and an infinite multitude.

I won’t discuss the second ontological entity in Plato’s cosmology – the Intellect – due to the complexity of the topic (primarily for myself).

The third primary ontological substance in Plato’s philosophy is the soul, which serves as the intermediary to unite the world of ideas with the physical world. It does not arise on its own but by the will of the Demiurge, who is understood as the “eternally existing god.”

In yoga (as well as in the entire Indian philosophy), there is a similar concept – Atman (or Higher Self) – which denotes the beginningless and imperishable spiritual essence of the individual.

The soul is the source of life and reason.

Thus, the soul is the knower, the thinker – much like how the Atman is the source of Consciousness in terms of (Open) Yoga. Simultaneously, the soul is also the mover, as, according to Plato, to be alive is to be capable of self-motion. Therefore, the soul is the source of Energy (in terms of Open Yoga).

Plato’s soul is what gives life to the body. This corresponds to the yogic notion that death is the severance of the connection, like a thread of life force, between the Atman and the body.

To be more precise and not to avoid Greek or Sanskrit, the term “soul” in Plato sounds like “Psukhē” (in Greek), which later became the word “psychē” or “psyche” in English.

Plato’s theory of the soul defined the psyche as the essence of a person that (pre)determines human behavior.

After a person’s death, the Psukhē soul continues to exist and think, and then it reincarnates into other bodies. Thus, Plato embraced the theory of metempsychosis (the so-called transmigration of souls), following in the footsteps of Pythagoras.

Similarly, yoga and other philosophical systems of India share this belief.

In Plato’s philosophy, there are signs of dualism (i.e., duality). Plato often contrasts the soul and the body as two heterogeneous entities. The body is decomposable and mortal, while the soul is eternal. According to the doctrine outlined in the dialogue The Republic, nothing can prevent the soul from existing eternally, unlike the body, which can be destroyed.

In our yoga school, the division between Energy and Consciousness also follows the principle of constancy or changeability, but this dualism is “superficial,” as Energy and Consciousness have a unified source. The goal of yoga (in one of its possible formulations) is to overcome such duality.

According to Plato’s dialogue Timaeus, the Psukhē soul consists of three parts, which are located in different parts of the body (coinciding with the locations of 3 out of 7 chakras. “Chakras” in European literature are often also referred to as “psychic centers”):

Logos (logistikon) – the rational part located in the head, associated with reason.

Thumos (thumoides, “spirited”) – located in the chest region, associated with spirit (the spirited element).

Eros – epithumia (epithumetikon) – located in the abdomen and associated with human desires (passions).

In addition to the localization of the psyche’s parts in the body, the image of the chariot in Plato’s Phaedrus is also intriguing. It depicts the relationships between these parts of the soul-psychē: the charioteer guides a chariot drawn by two horses, one horse being noble and virtuous, while the other horse represents its opposite.

In the well-known “yogic” image of the chariot in the Katha Upanishad, a more detailed description of the psychic structure of a human is provided: there are five horses, and in addition to the charioteer, there is the owner of the chariot. However, what’s fascinating is the principle of depicting the inner world of a human in such a universally recognized image – the image of a chariot – common to such different cultures.

The soul originally resides in the realm of “pure being,” untouched by anything temporal or changing, contemplating pure forms, ideas, or Eidoi. Due to their imperfection, human souls often fall from the realm of pure forms and are compelled to spend time on Earth, inhabiting one body or another. Before entering bodies, they “drink from the river of forgetfulness,” and thus, they forget what they saw in the world of ideas.

According to Plato, the soul initially possesses omniscience (knowledge of all ideas, Eidoi). Therefore, Knowledge is a process of recollection. The soul already knows all the ideas, so all that is needed is for a person to recall them.

According to the Axiomatics of Yoga, the Higher Self of a person is also all-knowing, as it is a particle of the Absolute, and all knowledge is already contained within us. Therefore, in yoga, knowledge is not about acquiring information from outside, but rather rediscovering it within ourselves.

Let’s also remember the definition of yoga – it is a system of self-realization.
According to Plato, knowledge is a process of contemplating with the rational part (logos) of the soul (psyche) the highest entities (Eidoi). This process is divided into two stages. Initially, knowledge is achieved by the pure soul, as even before the birth of the body, it has seen everything. However, when the soul inhabits the human body, the body’s sensory organs become involved in the process of knowledge. After incarnating into the body, the soul retains but does not consciously realize its knowledge. During the individual’s development, the soul recalls its previously seen knowledge. Sensory experience serves only as a stimulus for recollection, so Plato advises to appeal to the soul, bypassing the sensory organs as much as possible. This can be done through speech, and the primary means of recollection is the method of dialectics – dialogue – conversation.

According to Plato, this concept of dialogue, devised by Socrates (his teacher) and named by Plato “Maieutics,” translates from Greek as “midwifery.” Almost all of Plato’s works are structured as dialogues, where the author, by asking questions, draws out from the interlocutor what is already within him – that is, knowledge – guiding the reader (interlocutor) to the understanding of truth.

Many texts of Open Yoga are also structured as dialogues (for example, “Narrative on Hatha Yoga,” “Treatise on Kriya Yoga,” and others), but in them, the teacher (more often, the Teacheress) responds to the questions of the student.

In the Open Yoga University, we employ the Socratic method of dialogue (where the teacher poses questions) during special sessions. This method of “recollection” (Maieutics) particularly shines during exams, where students, through the questions of the instructors, extract from themselves knowledge they didn’t even realize they had.

At this point, my essay, inspired by studying the ‘Jnana Yoga’ course at IOYU, has come to an end.

In this paper, I wanted to demonstrate that European philosophy and yoga share quite a bit in common, suggesting that Western and Eastern philosophical thought perhaps stem from the same source.

I hope this work will, on the one hand, spark interest among yoga practitioners in Western philosophy (following mathematics, IT, and English language), and on the other hand, inspire all individuals engaged in self-improvement to look not only into the physical aspects of yoga, but also into its theoretical underpinnings.

Платон и йога. Заметки на полях. После изучения курса «Джнана йога».

Автор статьи: Василий Вичара

Деталь с Платоном и Аристотелем из картины Рафаэля “Афинская школа” | ФОТО: Тед Спигель / CORBIS / Corbis – Getty Images

Это эссе написано по итогам изучения мною в магистратуре Международного Открытого Йога Университета (МОЙУ) курса «Джнана йога», обычно этот термин переводится как «Йога знания», а сам курс посвящен теоритическим основам учения йоги. Хотя в настоящее время вопрос «что такое йога?» перед современным западным человек почти не стоит, в среднем все имеют какое-то общее представление о йоге, тем не менее, дадим краткое определение: йога – это система самопознания, основанная на принципах доброты и логики. А Открытая йога, включая наш МОЙУ – это сообщество интеллигентных людей, изучающих йогу именно как систему самопознания.

Гораздо чаще возникает вопрос не «Что такое йога?», а «Почему йога уже (почти) не пугает современного человека?» и даже «Почему йога ему так интересна?». Особенно, это заметно на примере студентов Открытой йоги после прохождения ими на 2 году обучения – курса «Аксиоматика йоги». Студенты часто говорят, что курс Аксиоматики не только интересный и захватывающий, но и само это знание кажется им «родным» и «знакомым».

Большинство наших студентов до МОЙУ получили высшее образование в других университетах и институтах, в которых изучается (хотя бы обзорно) европейская философия. А если вспомнить теорию реинкарнации  или переселения душ (а йога – начиная с определенного времени – включает в себя это положение), то можно предположить, что мы (в своих прошлых воплощениях) учились в европейских университетах. И не один раз. Значит, и европейскую философию мы уже изучали, немножко знаем.

Общепринято мнение, что основателем западной европейской философии считается древнегреческий мыслитель Платон.

Поэтому, мне было очень интересно сравнить основные положения философии Платона (на начальном уровне изложения в Википедии или других сетевых источников) и положения аксиоматики (или теории) йоги.

Начать хотелось даже с исторического контекста. С такого понятия как «осевое время». Этот термин в узком смысле охватывает 6-5 века д.н.э., а в более широком смысле. 8-3 века д.н.э.

Из Википедии: Осевое время (нем. Achsenzeit) — термин, введённый немецким философом Карлом Ясперсом для обозначения периода в истории человечества, во время которого на смену мифологическому мировоззрению пришло рациональное, философское, сформировавшее тот тип человека, который существует поныне.

Это время, когда жил-писал Платон (на стыке 4-5 в.д.н.э.) и когда формировались письменные источники буддизма и так называемые 6 ортодоксальных (философских) систем Индии, включая йогу и санкхью.

Итак, Платон «считается … ключевой фигурой в истории древнегреческой и западной философии — вместе со своим учителем Сократом и самым известным из своих учеников Аристотелем. Часто Платона также называют одним из основателей западной религии и духовности.» (Википедия)

Обычно, выделяют такой раздел философии Платона как онтология, т.е. попытку наиболее общего описания всего существующего и ответа на вопрос: Что существует?

Онтология – «раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, его наиболее общие характеристики, структуру и закономерности» (Википедия), т.е. то, что мы в Открытой йоге (в МОЙУ) могли бы назвать Аксиоматикой, а древние или средневековые философы называли Метафизикой.

Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии, т.к. во многих сочинениях философа проводится мысль о том, что в основе нашего материального физического мира, мира (чувственно воспринимаемых) вещей и явлений лежат нематериальные (умопостигаемые) структуры, которые он называет «Эйдос». Эйдос – это главная суть явления или вещи, характеризующая её уникальность и являющаяся ее наилучшим образцом (обычно этот термин переводят как «Идея», но в последнее время начинает преобладать перевод «Форма»).

Идеи неизменны и вечны. (Например, стол можно перекрасить, отпилить одну ножку, сломать, но идея стола – «стол-ность» не исчезнет от этого. В данном случае, эйдос стола (стол-ность) – это иметь (ровную) горизонтальную поверхность, на которой можно что-либо делать: принимать пищу, писать-читать и т.д.). Идеи нематериальны, они не постигаются органами чувств, ими оперирует разум.

В античных источниках можно найти историю (байку) о встрече Платона и Диогена (того самого философа «в бочке»). Диоген хочет высмеять идеи Платона и говорит: «Я чашу вижу, а вот чаш-ности нет». На что Платон парирует: «У тебя есть глаза, чтобы увидеть чашу, но нет ума, чтобы увидеть чаш-ность.»

Т.е. вещи познаются органами чувств, а идеи – только умом.

И что интересно, совершенство эйдоса обозначается у Платона через неподвижность и неизменность. Таким образом, этот – вечный и неизменный – Эйдос очень похож на аспект Сознания в терминах Аксиоматики йоги.

Если истина (как нечто вечное и неизменное) существует, то постичь ее можно только с помощью разума. Изменчивые ощущения через органы чувств для этого не подходят.

Мир вещей дает нам искаженный образ бытия (Как покрывало майи на каркасе истинного Абсолюта). Вещи – лишь слабое подобие идеи, их тень, т.к. материя искажает идею. Человек должен выйти за рамки чувственного, подняться на уровень идей – приблизившись к высшему Эйдосу – Благу – с помощью философии.

Философия согласно Платону – метод постижения (познания) мира. И йога тоже система познания себя и мира.

Также в основе учения Платона о бытии (онтологии) лежат три субстанция: Одно (или Единое) и ещё ум, душа. 

Одно (Единое) трактуется Платоном, главным образом, как основа всякого бытия и действительности, как первоначало. Единое не имеет никаких признаков или каких-либо свойств, по которым можно было бы определить его сущность. Оно не имеет частей и, следовательно, не может иметь ни начала, ни конца, ни середины. (и это описание очень похоже на описание Брахмана – источника всего живого и неживого, первопричины бытия – в индуизме вообще и в йоге в частности, в Открытой же йоге чаще используется более «европейский» термин «Абсолют») Одновременно Единое Платона не есть бытие, а выступает как ничто (а это похоже на так называемый «непроявленный Абсолют» в терминах Открытой йоги). Одно-Единое выступает как единое, но одновременно как многое и бесконечное множество. 

Про вторую онтологическую сущность мироздания по Платону – Ум – не буду говорить ввиду сложности темы (для себя в первую очередь).

Третья основная онтологическая субстанция у Платона — душа, которая выступает как сущее для того, чтобы объединить мир идеи с телесным миром. Она возникает не сама по себе, а по воле демиурга, под которым подразумевается “вечносущий бог”.

В йоге (как и всей индийской философии) есть схожее понятие (категория) – Атман (или Высшее Я) — означающее безначальное и непреходящее, духовное начало индивида.

Душа – это источник жизни и разума. 

Таким образом, душа является познающим, мыслителем – как Атман является источником Сознания в терминах (Открытой) йоги. И одновременно душа является двигателем, т.к. согласно Платону быть живым – это быть способным к самодвижению. Т.е. душа – источник Энергии (в терминах открытой йоги).

Душа Платона – это то, что дает жизнь телу (что перекликается с положением йоги о том, что смерть – это обрыв связи в виде ниточки жизненной силы между Атманом и телом).

Если быть точнее и не избегать греческого или санскрита, то этот термин «душа»  у Платона звучит «Псюхэ», что стало потом словом «психика». 

Теория души Платона определяла психику как сущность человека, которая (пред)определяет поведение человека.

После смерти человека псюхэ-душа продолжает существовать и мыслить, а потом возрождается в других телах. Таким образом, Платон разделял теорию метемпсихоза (т.н. переселения душ) вслед за Пифагором. 

Равно как йога и другие философские системы Индии.

В философии Платона имеются признаки дуализма (т.е. двойственности). Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. 

В нашей школе йоги разделение Энергия-Сознание также проходит по принципу постоянства или изменчивости, но этот дуализм «кажущийся», т.к. Энергия и Сознание имеют единый источник, и цель йоги (в одной из возможных её формулировок) – это преодолеть такое раздвоение. 

Платоновская душа-Псюхэ состоит из 3 частей, которые (согласно диалогу «Тимей») расположены в разных частях тела (причем в местах, которые совпадают с местоположением 3 из 7 чакр. «Чакры» в европейской литературе также часто определяются как «психические центры»):

логос (логистикон) – рациональная часть расположена в голове, связана с разумом 

тимос (тумоидес, «одухотворенный») расположен в области груди, связан с духом (яростное начало)

эрос – эпитумия (эпитуметикон) расположен в животе и связан желаниями (страстями) человека.

Кроме телесной локализации (частей) психики, интересна аллегория (или образ) колесницы в тексте Платона «Федр», в которой представлены отношения между этими частями души-психики: повелитель правит упряжкой из двух коней, один конь прекрасный и благородный, другой конь – его противоположность.

(в известном «йогическом» образе колесницы в Катха-упанишаде описание психической структуры человека дано более детальное: там 5 коней, и кроме возницы присутствует владелец колесницы. Но интересен сам принцип изображения внутреннего мира человека именно в таком – общем для таких разных культур – образе, образе колесницы)

Душа изначально обитает в сфере «чистого бытия», не причастного ничему временному и меняющемуся, созерцая чистые формы, идеи или эйдосы. Души людей из-за своего несовершенства часто падают из сферы чистых форм и вынуждены проводить время на Земле, вселившись в то или иное тело. Прежде чем попасть в тела они «пьют из реки забвения», а поэтому забывают, что видели в мире идей.

Т.е. душа Платона изначально обладает всезнанием (знанием всех идей, эйдосов). Поэтому Познание – это процесс припоминания. Душа уже знает все идеи, поэтому человеку достаточно их вспомнить.

Согласно Аксиоматике йоги Высшее Я человека – также всезнающе, поскольку оно частица Абсолюта, и всё знание уже содержится внутри нас. Поэтому познание в йоге – это не получение знаний извне, а пере-открытие их внутри себя. 

Вспомним также и определение йоги – это система самопознания.

По Платону познание есть процесс созерцания разумом (части-логос души-псюхе) высших сущностей (эйдосов), и делится этот процесс на два этапа. Вначале познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания. В процессе развития человека она вспоминает свои знания, которые видела раньше. При этом чувственный опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэтому Платон советует обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, а основным средством воспоминания является метод диалектики – диалог – беседа.

Согласно Платону «припомнить знания» человеку помогает метод диалога, придуманный Сократом (его учителем) и названный Платоном «Маевтика», в переводе с греческого Родовспоможение. Почти все произведения Платона построены в виде диалога, где автор, задавая вопросы, (вытаскивает из ученика то, что у него внутри уже есть, т.е. знания) ведет читателя (ученика) к постижению истины.

Многие тексты Открытой йоги также построены в виде диалога (например, Повествование о хатха-йоге, Трактат о крия-йоге и др.), но в них учитель (чаще, Учительница) отвечает на вопросы ученика.

В Открытом йога университете метод диалога (где вопрошает учитель) мы используем на специальных занятиях, а особенно ярко этот метод Родовспоможения (Маевтика) проявляет себя на экзаменах, где студенты при помощи вопросов преподавателей достают из себя такие знания, о которых даже не догадывались.

На этом моё эссе, навеянное изучение курса «Джнана-йога» в МОЙУ, подошло к концу.

Итак, в этой работе я хотел показать, что у европейской философии и йоги достаточно много общего, что возможно, западная и восточная (философская) мысль выходят из одного источника. 

Надеюсь, эта работа, с одной стороны, пробудит у практиков йоги – интерес к западной философии (вслед за математикой, ИТ и английским языком), а у всех людей, занимающихся саморазвитием, – интерес не только к «физической» составляющей йоги, но и к ее теоритической.